儒是什麼

這是我曾在一個朋友的blog中寫過的舊文，搬過來這裏。
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台灣被視為是儒家文化圈一部分。我不知道台灣文化的主流文化是不是可以視為儒家文化，或是包含多少儒家文化，不過許多儒家文化的特徵的確是在目前台灣的漢文化中表現出來。儘管許多外在儀式性的東西已經消失，但是看看社會對於人際關係的規範，如尊敬師長，孝順父母，兄友弟恭，與朋友講守信義等等，還是會發現很多以儒家倫理為基礎的思維。大部分人都知道孔子是儒家的創始人，但是儒家何以被稱為儒家嗎？

儒字的意義從歷史來說有廣義有狹義的說法（章太炎）。在孔子之前泛指術士（說文解字），乃是一種職業。這些術士是幹什麼的？而他們的術又是從哪裡來呢？

胡適認為儒士是殷商的遺民，由於殷人崇尚鬼神，多祭祀，所以這些術士通曉的是祭祀、卜筮、求雨等學問。以儒的字形來看，儒從人部表職業，而儒字右邊的需，就是祈天求雨的儀式。

「需」字從雨部，有等待的意思。等待什麼呢？可以想像跟雨有關。周易裡有一卦「水天需」，象傳註解這一卦曰：「需于郊，不犯難行也」。大概受到象傳的引導，後世都認為「需」是等待雨停的意思。例如段玉裁的說文解字注裏解釋「需，遇雨不進」，所以傳統上「需」被認為是「等雨停」。

然而我認為需卦卻是可以是另一個解釋：等下雨，甚至進一步說--祈雨。如此以需從人旁來表示「儒」這個職業就很合理了。此外，需的字形與發音與另外一字「雩」很接近。雩舞，指的就是祈雨舞。續漢書志．第五．禮儀志中提到：「其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨」。論語裏亦記載了孔子在雩舞後跟學生們大談「盍不言爾志」的故事。由此觀之，儒的生活在孔子那時還是與祈雨儀式相當密切的。因此，儒字乃是「人雩」轉化而來也是很有可能的。

當時這些儒士被認為掌握了某種能媒介超自然與俗世之間的學問，也因此他們經常為統治階級所用，效力於貴族。這跟西方歷史裏的君王與神職人員，印度傳統中剎帝利與婆羅門的關係，相當類似。在庶民社會中，由於儒士也懂喪葬之學，所以也廣受平民的尊重。

到了孔子的時期，儒士的意義則轉變為通曉「禮」的專業人士。禮是規範統治階級中權力分配象徵與社會活動的法則，正所謂「禮不下庶民，刑不上大夫」，禮乃是專門用來規範統治階級的。當然當時的禮還是殘留許多超自然的儀式，這從禮字的字形可以看出端倪：左邊的「示」部代表祭祀，右邊則是收成豐滿的豆子。而禮的原意應是「事神以致福」。不過這時候禮的意義已經轉化，其儀式象徵已大於原來的工具性目的（即溝通或操縱超自然力量）。當時儒士需要通曉的技能─六藝（禮，樂，射，御，書，數），即是以禮做為中心而向外展開的附屬技能。這些技能本來在貴族間傳授，而孔門儒士將這些貴族文化教授與平民百姓。正如鄭玄注的周禮所解釋的：「儒，諸侯保氏有六藝以教民者。」

在孔子之後，由於他從儒士所精熟的古代史料及文化中發展出特殊的哲學思想，是故「儒」的意義從「儒士」這種職業分類漸漸轉化為「儒家」這種思想宗派。真正嚴格的儒家意義的形成恐怕在孔子之後。由於孔子的影響實在太大，後世的墨家，法家，陰陽家，乃至於莊周的道家（非黃老思想）都深受影響，可以說是源生儒家而反出儒家，在他們的著作中努力劃分自己的觀點與儒家觀點的不同，所以儒的意義又再限縮於繼承孔門思想與其教團為基礎的思想宗派，這個意義最後沿用至今日。